Volume 3, Number 1 (2010)

Organizing for the anti-capitalist transition

David Harvey

City University of New York 

 

The current crisis originated in steps taken to resolve the crisis of the 1970s. The political forces that coalesced and mobilized behind these measures had a distinctive class character, and clothed themselves in the vestments of a distinctive ideology called neoliberalism. While this ideology rested upon the idea that free markets, free trade, personal initiative and entrepreneurialism were the best guarantors of individual liberty and freedom, and that the “nanny state” should be dismantled for the benefit of all, neoliberal practice meant that the state must stand behind the integrity of financial institutions, thus massively introducing “moral hazard” into the financial system. The resulting system amounts to a veritable form of communism for the capitalist class. Capitalism can survive the present trauma, and the capitalist class can reproduce its power, but the mass of the people will have to surrender their wages, many of their rights and hard-won asset values to those in power and to suffer environmental degradations, to say nothing of serial reductions in their living standards, which means starvation for many of those already struggling to survive at rock bottom. This may require more than a little political repression, police violence and militarized state control to stifle unrest. Yet crises are moments of paradox and possibilities. So how can the left negotiate the dynamics of this crisis? It has long been the dream of many in the world, that an alternative to capitalist irrationality can be defined, and rationally arrived at, through the mobilization of human passions in the collective search for a better life for all. These alternatives – historically called socialism or communism – have been tried in various times and places. But in recent times both have lost their luster. We urgently need an explicit revolutionary theory suited to our times. I propose a “co-revolutionary theory” derived from an understanding of Marx’s account of how capitalism arose out of feudalism. Social change arises through the dialectical unfolding of relations among seven moments within the body politic of capitalism viewed as an ensemble or assemblage of activities and practices: a) technological and organizational forms of production, exchange and consumption; b) relations to nature; c) social relations among people; d) mental conceptions of the world, embracing knowledges and cultural understandings and beliefs; e) labor processes and production of specific goods, geographies, services or affects; f) institutional, legal and governmental arrangements; g) the conduct of daily life that underpins social reproduction. An anti-capitalist political movement can start in any of these. The trick is to keep the political movement moving from one moment to another in mutually reinforcing ways. The left has to look to build alliances between and across those working in the distinctive spheres. Yet the current knowledge structure is clearly dysfunctional and illegitimate. Revolutionary transformations cannot be accomplished without, at the very minimum, changing our ideas, abandoning cherished beliefs and prejudices, giving up various daily comforts and rights, submitting to some new daily life regimen, changing our social and political roles, reassigning our rights, duties and responsibilities and altering our behaviors to better conform to collective needs and a common will. The world around us – our geographies – must be radically re-shaped, as must our social relations, the relation to nature and all of the other moments in the co-revolutionary process. There are various broad fractious currents of thought on the left as to how to address the problems that now confront us. Much work has to be done to coalesce these various tendencies around the underlying question: can the world change materially, socially, mentally and politically in such a way as to confront, not only the dire state of social and natural relations in so many parts of the world, but also the perpetuation of endless compound growth? Communists, Marx and Engels averred, in their original conception laid out in The Communist Manifesto, have no political party. They simply constitute themselves at all times and in all places as those who understand the limits, failings and destructive tendencies of the capitalist order, as well as the innumerable ideological masks and false legitimations that capitalists and their apologists (particularly in the media) produce in order to perpetuate their singular class power. Communists are all those who work incessantly to produce a different future to that which capitalism portends. While traditional institutionalized communism is as good as dead and buried there are, by this definition, millions of de facto communists active among us, willing to act upon their understandings, ready to creatively pursue anti-capitalist imperatives. If, as the alternative globalization movement of the late 1990s declared, ‘another world is possible’ then why not also say ‘another communism is possible’?

Keywords: alliances, communism, co-revolutionary theory, crisis, neoliberalism

 

Organizándose para la Transición Anticapitalista

La crisis actual se originó en los pasos dados para resolver la crisis de los ‘70s. Las fuerzas políticas que se unieron y se movilizaron detrás de esas medidas tenían un carácter de clase distintivo, y se vistieron con el ropaje de una ideología particular llamada neoliberalismo. Esta ideología se basaba en la idea de que libre mercado, libre comercio, iniciativa privada y empresariado eran los mejores garantes de la libertad, y en que el “estado paternalista” (nanny-state) debería ser desmantelado por el bien de todxs. Sin embargo, la práctica neoliberal significó que el Estado debía proteger la integridad de las instituciones financieras, introduciendo, por ende, los “peligros morales” en el sistema financiero. El resultado se parece mucho a una especie de comunismo para la clase capitalista. El Capitalismo puede sobrevivir al trauma presente, y la clase capitalista puede reproducir su propio poder, pero las masas del pueblo deberán resignar sus salarios, y muchos de sus derechos y patrimonios (ganados con tanto esfuerzo), para dárselos a aquellos que tienen el poder. Deberán también sufrir la degradación medioambiental, por no hablar de las periódicas reducciones en su estándar de vida, lo que significará inanición para muchxs de quienes ya están luchando por sobrevivir desde lo más bajo. Esto podría implicar más aún que un poco de represión política, violencia policial y control militarizado del estado para evitar disturbios. Sin embargo las crisis son momentos de paradojas y posibilidades. Entonces ¿Cómo puede la izquierda negociar las dinámicas de la crisis? Muchos y muchas en el mundo han soñado ya con una alternativa a la irracionalidad capitalista, y con que se puede llegar a la racionalidad a través de la movilización de las pasiones humanas en la búsqueda colectiva por una vida mejor. Estas alternativas, llamadas históricamente socialismo o comunismo, han sido puestas en práctica en varios espacios y tiempos, pero recientemente ambas han perdido su brillo. Necesitamos urgentemente una teoría explícitamente revolucionaria acorde a nuestra época. Propongo una “teoría co-revolucionaria” derivada de una interpretación de la explicación marxista sobre cómo el Capitalsmo surgió desde el Feudalismo. El cambio social emerge del resultado dialéctico de las relaciones entre siete momentos dentro del “cuerpo político” (body politic) del capitalismo (éste último visto como un conjunto o ensamblaje de actividades y prácticas): a) formas tecnológicas y organizativas de producción, cambio y consumo ; b) relaciones hacia la naturaleza; c) relaciones sociales; d) concepciones mentales del mundo, conocimientos generales e interpretaciones y creencias culturales; e) procesos de trabajo y producción de bienes, geografías, servicios y afectos; f) acuerdos institucionales, legales y gubernamentales; g) la conducta cotidiana que sostiene la reproducción social. Un movimiento político anticapitalista puede empezar por cualquiera de éstos momentos. La clave es mantener a este movimiento político moviéndose de un momento a otro de manera que se refuercen mutuamente. La izquierda debe buscar generar alianzas entre (y a través de) quienes trabajen en las distintas esferas. No obstante la estructura actual del conocimiento es claramente disfuncional e ilegítima. Las transformaciones revolucionarias no pueden concretarse sin por lo menos cambiar nuestras ideas, abandonando creencias preciadas, prejuicios y varias comodidades y derechos cotidianos, adoptado un régimen cotidiano diverso, cambiando nuestros roles sociales y políticos, fortaleciendo nuestros derechos, deberes y responsabilidades, y alterando nuestros hábitos para facilitar las necesidades sociales y el deseo común. El mundo que nos rodea (nuestras geografías), como así también nuestras relaciones sociales, las relaciones con la naturaleza y todos los otros momentos en el proceso co-revolucionario, deben ser modificadxs radicalmente. Existen varias grandes corrientes de pensamiento fraccionarias en la izquierda, suficientes como para ver cómo encaramos los problemas que debemos afrontar. Mucho trabajo hace falta para unir a estas numerosas tendencias en torno a la pregunta clave: ¿Puede el mundo cambiar material, social, mental y políticamente de modo en que podamos confrontar no sólo el estado lamentable de las relaciones naturales y sociales en tantas partes del mundo, sino también el infinito crecimiento compuesto? Lxs comunistas, según afirmaron Marx y Engels en su concepción original en el Manifiesto Comunista, no tienen partido. Ellxs se constituyen en todos los tiempos y lugares como aquellxs que entienden los límites, errores y tendencias destructivas del orden capitalista, así como también las máscaras ideológicas y las falsas legitimaciones que el Capitalismo y sus apologistas (sobretodo los medios de comunicación) producen con el fin de perpetuar su singular poder de clase. Comunistas son todxs aquellxs que producen incesantemente un futuro diferente al que el capitalismo presagia. Si bien el comunismo institucionalizado tradicional está prácticamente muerto y enterrado, existen millones de comunistas de facto activxs entre nosotrxs deseosxs de actuar de acuerdo a sus propias ideas, listxs para llevar adelante imperativos anticapitalistas creativamente. Si, como declaró el movimiento antiglobalización de fines de los noventa, “otro mundo es posible”, entonces ¿Por qué no decir también “otro comunismo es posible”?

Palabras clave: alianzas, comunismo, teoría co-revolucionaria, crisis, neoliberalismo

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